Cancelada la presentación del libro ROMANCES NEGROS ILUSTRADOS vol. I

Debido a un imprevisto personal del autor, la presentación del libro ROMANCES NEGROS ILUSTRADOS vol. I, que habíamos programado para este Lunes 26 de Noviembre en la UNED, queda suspendida.

Haremos todo lo posible por aplazar este acto a una nueva fecha, posiblemente para los mese de Enero o Febrero, cuando el autor pueda volver a visitar Cartagena. Os mantendremos informados de cualquier novedad. 

[CANCELADO] ROMANCES NEGROS ILUSTRADOS, vol. I

[CANCELADO] ROMANCES NEGROS ILUSTRADOS, vol. I. Presentación del libro a cargo de su autor, Salvador García Lax, y del profesor de Filosofía, músico y escritor, Francisco García Morales.

FECHA: Lunes 26/Noviembre/2012
HORA: 19:30h
LUGAR: Salón de Actos de la UNED (Cartagena)

Romances negros ilustrados es una colección de novelas gráficas de temática oscura y tenebrosa en las que se rescata el género del romancero en cuanto a la narración.

En este primer volumen, Salvador García Lax, tras un largo y profundo estudio etnográfico, ha seleccionado y adaptado de entre cientos de versiones algunas de las narraciones más oscuras y representativas del romancero viejo castellano. Con ello se ha querido remontar a los orígenes del género mediante historias anónimas que nacieron en la clara luz de las tierras de España, crecieron en el regazo de su contundente y poderoso sol, y narran sus oscuras y negras sombras.

Los textos están ilustrados por las preciadas manos de Alyzia Zherno a través de más de 70 grabados, en los que se ha conseguido mantener la esencia de los grabados medievales. No obstante, las ilustraciones están dotadas de una estética oscura y propia, que recuerdan los trazos de Edward Gorey, ilustrador de culto que ha dejado su impronta en artistas actuales como Tim Burton o Guillaume Bianco, y que en última instancia son herederos de los anónimos dibujos medievales y de la literatura de cordel.

Una obra fascinante, original y única, que tendremos la oportunidad de disfrutar en una edición de lujo.

CÓMO AUTO-EDITAR UN LIBRO

CÓMO AUTO-EDITAR UN LIBRO. Charla-coloquio a cargo del poeta y editor Salvador García Lax.

FECHA. Viernes 23/Noviembre/2012
HORA. 19:30h
LUGAR. Asociación cultural ÁGORA-FEC, en C/ Santa Virginia, 20; Barrio Peral (Cartagena).

Interesantísima charla-coloquio donde el poeta y editor Salvador García Lax nos pondrá al tanto de todos aquellos pasos a seguir para auto-editar nuestras propias obras sin la necesidad de recurrir a intermediarios.

Estos son, entre otros, algunos de los puntos que se tratarán en la charla:

-Maquetación y diseño de libros.
-Cuestiones legales y derechos de autor.
-Imprentas.
-Distribución.
-Cómo evitar las estafas editoriales.

Contamos con un aforo limitado, de manera que os pedimos que confirméis vuestra asistencia en el e-mail de nuestra asociación:
agora.fec@gmail.com

PITÁGORAS DE SAMOS

A lo largo de las siguientes líneas vamos a intentar dibujar el rostro de otro gran pensador de la antigüedad, Pitágoras de Samos, uno más de los conocidos como “presocráticos”. La influencia de Pitágoras llega hasta nuestros días, pese a lo raro que esto pueda parecer, aún nos podemos encontrar con más de una persona que se declare pitagórico, si bien, como veremos, no podemos enmarcar estrictamente  ni a Pitágoras dentro de los pitagóricos, ni a los que se consideran pitagóricos dentro de los pitagóricos de la antigüedad que vamos a exponer.

            Pitágoras de Samos nació en el siglo VI a.n.e. en la isla del Egeo de la que heredó su nombre. Al parecer no fue en su isla natal donde llevó la más importante de sus proezas, sino que sería en la ciudad de Crotona donde, tras un exilio forzado, encontró el lugar idóneo para instaurar su asociación filosófico-político-religiosa por la que hoy día aún le recordamos. La creación de esta secta y todo lo que se relaciona con ella aparece como un reducto de resistencia “conservador” a las nuevas tendencias del pueblo helénico que caminaba hacia sistemas cada vez más “democráticos”, donde los aristócratas perdían parte de su poder y prestigio. Además, toda la figura del filósofo Pitágoras está envuelta en un halo de “misterio” al estilo de las religiones de redención, como veremos más adelante, donde Pitágoras aparecer como un “mesías” o, más bien, como uno de los hijos de Apolo. Poco más podemos señalar de este gran personaje al no haber escrito nada de su puño y letra, como hemos visto en anteriores publicaciones, la tradición oral aún se imponía en la mentalidad presocrática. Fue en la ciudad de Crotona donde los pitagóricos alcanzaron una mayor cota de poder, hasta el extremo de sufrir alrededor del año 500 a.n.e. una persecución y escarmiento por parte de los ciudadanos contrarios a la secta, fecha en la que hay quien señala la muerte de Pitágoras como víctima de estas acciones en las que prendieron fuego a las viviendas de los pitagóricos más representativos[i].

            Las referencias directas a Pitágoras no existen, siempre tendremos que ir a las fuentes que dicen tal o cual cosa de los pitagóricos, en Aristóteles, por ejemplo, no encontramos referencias directas a Pitágoras, sino que habla de los pitagóricos[ii]. Por tanto, lo más interesante es tratar de exponer los cimientos del pitagorismo, las ideas claves tras las que podemos intuir la presencia del fundador de la secta pitagórica. Por ejemplo, entre muchos de sus alimentos tabú como las habas cabe destacar que eran vegetarianos porque, como veremos más adelante, pensaban que las personas tenían “alma” (psyke) y que ésta transmigraba de animal en animal, por lo que si comías un animal posiblemente estuvieras comiéndote a alguna persona o futura persona. Entre las peculiaridades de la organización interna de la secta cabe destacar también que participaban por igual hombres y mujeres. Y varias cosas más archiconocidas y que se pueden encontrar en cualquier manual. Nosotros queremos hacernos eco de algunas cosas que consideramos más interesantes por su originalidad, por su repercusión o por ambas. Entre estas expondremos qué pensaba esta secta sobre el alma humana (psyke), qué entendía por “matemáticas” y la relación realidad-número y, por último, el “modo de vida pitagórico” como referente ético.

            Al parecer la secta de los pitagóricos debería mucho a su fundador la idea de que hay algo parecido al alma (psyke) que es individual, que comparte su “esencia” con la “esencia” del mundo (noûs), que es inmortal y, además, va de un cuerpo animado a otro “purificándose” y perfeccionándose[iii]. Comencemos con el concepto de “alma” que podrían tener los miembros activos de la secta que co-fundaron con Pitágoras esta escuela. Debemos tener presente, como dijimos cuando tratamos el tema de la psyke de Anaximandro, que no podemos buscar en las palabras presocráticas referentes exactos por los que transcribir o traducir a la actualidad. Para ello seguiremos la aproximación de Felipe Martínez Marzoa sobre este concepto, por encontrarlo pedagógicamente interesante[iv], en la que nos dice que debemos entender el alma como el límite de la persona. Vimos que entre los presocráticos se podía establecer que para que algo sea debe estar dentro de algo que no es, o lo que es lo mismo, que para que una persona pueda ser sí mismo primero debe alcanzar el estado de la “no presencia”, la invisibilidad subyacente en cada ser humano, lo que realmente define a tal o cual persona a través del tiempo no es su cuerpo cambiante, sino ese “logos” interior que perdura y que podemos reconocer en cualquier situación espacio temporal en la que nos encontremos, así sólo encontrará su figura real quien muera, quien vaya al Hades[v]. Queremos señalar la inercia por la que vemos en la hipótesis pitagórica de la existencia del alma y su transmigración una “contaminación” oriental, ya que podemos descubrir fácilmente que el pueblo helénico de aquella época tenía sus propios puntos de vista a este referente como muestra la obra de Homero, Hesíodo y los mismos ritos órficos. Los griegos tenían sus propias creencias e intuiciones sobre lo que pudiera ser el alma humana, su castigo y su premio por los crímenes o buenas acciones tras la muerte, su vuelta a la vida o su descanso o castigo más o menos eterno.  Lo original, por tanto, no está en introducir la concepción cíclica del alma, o ciertos hábitos “higiénicos” para purificar o mantener pura el alma, sino en la “matematización” de la realidad. Lo interesante de esta Psyke es su unión con  la esencia del mundo matemático, esta capacidad comprensiva de la realidad es producto de este origen ya que “lo semejante es conocido por lo semejante”[vi], dando al alma humana no solo una cualidad especial, sino que la inscribe dentro de la propia realidad del cosmos. La característica “cíclica” y “redentora” de la transmigración de esta psyke de un cuerpo a otro sólo señala la necesidad que Pitágoras tenía de asegurarse una posición privilegiada dentro de la secta y que muchos aristócratas  pudieran sentirse atraídos por sus enseñanzas. Pero es en el “noús”, en la inteligencia humana, donde reside la originalidad de la psyke pitagórica, es un alma principalmente “racional” y su redención y perfeccionamiento se lleva a cabo por el estudio y conocimiento de las matemáticas.

            Donde debemos poner el ojo para descubrir la brillantez de Pitágoras, por tanto, no es tanto en el hecho de las supersticiones propias de la secta como de esta inquietud por el estudio de las ciencias puras. Al fin y al cabo la “purificación” del alma se da a través del conocimiento y del estudio del “número”. De nuevo, no podemos asegurar que el Teorema de Pitágoras hubiera sido descubierto o descrito por primera vez por el filósofo en cuestión, pero tampoco esto es relevante. El estudio del número no se nos debe presentar como algo abstracto, sino como el estudio cualitativo de la realidad, así no debemos entender el “uno”, el “dos”, el “tres” o el “cuatro” como las realidades cuantitativas que aprendemos en la escuela, sino más bien como las características o cualidades de la realidad. El “uno” es la unidad, el uno mismo, y debemos entenderla contrapuesta con el “dos” o alteridad. El “tres” es el cierre ya que tres puntos forman la primera figura (el triángulo), mientras el “cuatro” da lugar al primer “sólido”. Es difícil para la mentalidad actual asimilar este tipo de perspectiva, y no cabe en estas líneas realizar un análisis exhaustivo de los principales estudios realizados sobre la aritmética y la geometría que no nos aporte una visión global de sus perspectivas. Por otro lado, si que debemos señalar  la crisis por la que esta secta pasó algún tiempo después de su fundación al descubrir la “inconmensurabilidad” de la diagonal del un triángulo rectángulo cuyos catetos sean igual a la unidad, los números irracionales supusieron para los pitagóricos un serio golpe en la estructura de la realidad. En otra línea de exposición, cabe señalar la importancia del conocimiento musical en la forma en que los pitagóricos entendían las matemáticas, las relaciones uno, dos, tres y cuatro, dentro de los intervalos de las notas musicales que describieron los antiguos presocráticos era una demostración para sus hipótesis. No era casualidad que estos cuatro primero números fueran los primeros en aparecer en el conocimiento de la música. Pitágoras hablaba de una “música de las esferas”, una música en la naturaleza que no percibíamos porque habíamos estado expuestos a ella desde el mismo momento nuestro nacimiento, y nuestros oídos se habían hecho sordos a esta música[vii].

            Para terminar la aproximación a Pitágoras de Samos y la escuela que fundó debemos hacer un alto para señalar el “modo de vida pitagórico”. Vimos unas líneas más arriba cómo se había establecido la relación hombre-cosmos a través de la naturaleza de la psyke, del alma humana, que gracias al “noús” podía conocer al mundo al estar ambos compuestos de la misma sustancia. Por tanto, el pitagórico ve en su práctica filosófica no sólo una satisfacción personal sino una forma de vida que el maestro Pitágoras había ejemplificado. En un corto período de tiempo la secta se fue organizando de una peculiar manera, dividiéndose entre “matemáticos” y “acusmáticos”. Los matemáticos eran los que se dedicaban al estudio propiamente dicho de la realidad, y sus enseñanzas eran aprendidas por el resto del grupo que se habían convertido en acusmáticos, en oyentes. Así las enseñanzas que los primeros daban a los segundos asentaban las costumbres propias de una institución, sólo con el conocimiento y con el cumplimiento de las “normas” que la élite da a los miembros de la secta es suficiente para alcanzar la purificación, no debemos olvida que estos miembros también son élite. Y entre los ciudadanos de la Grecia antigua se valoraba este esfuerzo y esta forma peculiar de vivir en torno a una serie de conceptos previos, aparecen como la primera forma de institución científica al igual que en la actualidad contamos con los científicos o expertos por un lado y los legos por otro.

            Podemos cerrar esta exposición señalando la riqueza de perspectivas que aportó Pitágoras al conocimiento de sus días, a la par que podemos hacernos eco de la influencia a lo largo de los siglos de sus ideas sobre la naturaleza matemática de la realidad, la organización divulgativa de su estructura, la peculiaridad del alma, la importancia de los valores éticos y de llevar una forma de vida acorde con determinados preceptos demostrados hacen merecedor a Pitágoras de Samos y su escuela de un lugar destacado en la Historia de la Filosofía Occidental.

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[i] Página 9346 de la Gran Enciclopedia Universal Espasa (Biblioteca el Mundo), 2004. España.

[ii] Historia de la Filosofía Griega”. CAPÍTULO II: CIENCIA Y MÍSITICA. Wilhelm Capelle. Gredos. Madrid. 1992.

[iii] Hemos entrecomillado las palabras con las que nos expresamos con la intención de marcar que no es la palabra en sentido actual, ni con la significación actual, y que pretendemos aclararlas en lo que sigue.

[iv] Historia de la Filosofía Antigua. Felipe Martínez Marzoa. Akal. 2000. Madrid. Página 25 y ss.

[v] Ibídem: “Hades como a-idés: invisible”.

[vi] Historia de la Filosofía Griega”. CAPÍTULO II: CIENCIA Y MÍSITICA. Wilhelm Capelle. Gredos. Madrid. 1992.

[vii] Ibídem: “también los planetas producen una armonía cósmica de las esferas, que nosotros no oímos porque su sonido penetra incesantemente en nuestro oídos desde nuestro nacimiento”. Queremos remitir un par de direcciones web donde podéis encontrar los diferentes sonidos de los planetas registrados por la sonda Voyager: 

http://www.youtube.com/watch?v=MkTL2Ug6llE

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=-MmWeZHsQzs#!

El animal simbólico de Ernst Cassirer

 Los símbolos son representaciones sensibles de ideas, y las ideas son representaciones subjetivas de diferentes tipos de realidades. Estas representaciones, tanto las simbólicas como las ideales, pueden ser compartidas por un grupo humano hasta otorgarles cierto grado de eso que llamamos objetividad, y que no es más que la tendencia de lo simbólico a la universalización: los símbolos pueden y deben ser compartidos, ya que sólo así pueden llegar a funcionar como tales. Los símbolos son una parte esencial de la comunicación humana y, como tal, se pueden transmitir de unos individuos a otros, de unos grupos a otros, de unas tradiciones a otras… Y es, precisamente, en este movimiento continuo, donde lo simbólico adquiere su plenitud de significado. Porque la importancia del símbolo no reside tanto en transmitir una imagen cerrada, un mensaje unidireccional o un dogma estático, como en enriquecerse con las vivencias, reflexiones y opiniones de todos aquellos que comparten un imaginario común. Cada sujeto reinterpreta lo simbólico a la luz que, previamente, esos mismos símbolos han arrojado sobre las cosas y sobre sí mismos, de forma que el círculo de lo simbólico se cierra constantemente sin llegar a detenerse nunca. Desde esta perspectiva, los símbolos son algo vivo y en constante evolución, una realidad inmaterial que nace para instalarse en el consciente colectivo y reinterpretar la realidad continuamente bajo una óptica cada vez más compleja.

Decía Cassirer  que el ser humano es un animal simbólico, lo que quiere decir que pensamos y actuamos simbólicamente. A base de símbolos, vamos construyendo un universo propio que va más allá del mundo físico captado por nuestros sentidos. Este universo simbólico se acaba convirtiendo en el verdadero hogar del ser humano, el cristal desde el que miramos hacia el mundo físico, la tierra sobre la que germinan las diferentes culturas y el vehículo de nuestro progreso o retroceso, según el caso. Lenguaje, mitología, música, arte, religión… todas ellas, y muchas más, son representaciones de ese mundo interior que sólo sale a la luz a través de lo simbólico al mismo tiempo que dan forma a la red con la que capturamos nuestras percepciones de lo real. Pensamos el mundo, lo simbolizamos y compartimos esos símbolos con los demás. Somos autores de un mundo humanizado donde nos sentimos cómodos y seguros ante la intuición de lo desconocido, ante lo que escapa a nuestro control. Desde el mismo momento en que el ser humano comenzó a habitar en este mundo cultural, los símbolos ejercieron sobre las personas una influencia tan fuerte que aún perdura, en algunos casos, varios miles de años después de que aparecieran los primeros microorganismos del universo humano cultural. Los mismos símbolos que las personas utilizaron para construir una realidad acorde a sus propias dimensiones serían los encargados de modificar las identidades individuales y colectivas de manera irreversible. En la construcción del mundo dimos forma a nuestra propia identidad, esa identidad quedó a merced de las variaciones de lo simbólico y cada símbolo apareció como una nueva creación que demostraba la existencia de múltiples identidades cambiantes. Las posibilidades eran infinitas. Así, como consecuencia, dibujamos un círculo a nuestro alrededor y lo hicimos crecer con cada nuevo giro que daba. Y, mientras tanto, nuestra manera de ver el mundo giraba al mismo ritmo que la rueda de los símbolos.

El animal simbólico abre una nueva perspectiva antropológica que rompe con el raciocentrismo clásico. El animal racional de Aristóteles se convierte, a través de este nuevo punto de vista, en un animal capaz de representar y comunicar el mundo a través de símbolos. Y, lo más importante, un animal que no sólo crea símbolos sino que también vive en ellos. Ya no somos animales cuya característica principal es la razón, sino que, además, ahora también somos capaces de crear y descifrar símbolos. Ahora bien, esta capacidad para lo simbólico implica de manera necesaria la capacidad de razonar: somos animales simbólicos porque previamente somos racionales; creamos e interpretamos signos porque somos capaces de pensar en ellos; trazamos los límites de nuestro mundo humano y simbólico porque somos capaces de imaginarlo. Es decir: somos capaces de representar el mundo a base de símbolos porque previamente hemos sido capaces de pensarlo y, en la medida de nuestras capacidades, comprenderlo. Los símbolos son nuestra herramienta y nuestro lenguaje. Y sin ellos quedaríamos abocados a los impensables peligros que nos depara la jungla del caos y la irracionalidad.

por Francisco García Morales
Profesor de Filosofía

¡YA TENEMOS LOCAL!

A partir del próximo Lunes, 1/Octubre/2012, os esperamos en nuestro local de la C/ Santa Virginia, nº 20, en Barrio Peral (Cartagena). Está detrás de la gasolinera que hay en la avenida principal del barrio, en la calle que entra hacia la antigua Olimpia.

Horario de Lunes a Viernes: 9:30h-13:30 y 16h-22h.

Algunos sábados y domingos también estaremos allí para realizar diferentes actividades de carácter filosófico, educativo y cultural que anunciaremos con suficiente tiempo de antelación.

En breve publicaremos algunas fotos para que podáis ver cómo ha quedado este espacio que hemos preparado con tantas ganas e ilusión. Nuestro proyecto ya es una realidad...

Asociación Cultural ÁGORA. FILOSOFÍA, EDUCACIÓN Y CULTURA.

"El objetivo de la educación" por Noam Chomsky.

Hemos descubierto este video, el objetivo de la educación, en el que Noam Chomsky hace un repaso de los diferentes puntos de vista y de enfoque de la educación actual. Queremos compartir con vosotros este interesante documento dividido en 4 grandes bloques. No lleva más de 25 minutos y se ofrecen perspectivas sobre la educación que quizá no se tengan muy en cuenta. Desde Ágora queremos seguir con el debate abierto con le video documental la educación prohibida y aportar perspectivas nuevas de diferentes fuentes. Esperamos que sean de utilidad.

Sinopsis de los distintos apartados:

1.- El Objetivo de la educación: En esta primera parte del documental, Noam Chomsky, expondrá  las dos formas en las que, de manera general, entiende que puede plantearse la educación. Por un lado una ligada a la tradición de la “Ilustración”, en el que se trata de mostrar a las personas cómo aprender por sí mismos. Frente a otra tradición en la que prima el “adoctrinamiento” (ligada a los poderes económicos) para que cada persona sea capaz de acatar una serie de normas y de desenvolverse en su sociedad según los objetivos preestablecidos, en orden. Pone el ejemplo de la transformación que supuso la década de los 60 del siglo XX en Estados Unidos, la reacción de los grupos “altamente educados”, “liberales internacionalistas”, que veían un riesgo en una juventud con tanta  libertad e independencia. Para el autor “la Ciencia no podría progresar a menos que esté basada en la inculcación del impulso por el desafío, por el cuestionamiento de doctrinas o de la autoridad, a través de la búsqueda de alternativas o del uso de la imaginación”.

2.- El impacto de la tecnología: Este apartado trata sobre la tecnología, su naturaleza y su relación con la educación. Chomsky nos dice que “en cuanto a la tecnología en la educación, debe decirse que la tecnología es algo neutro. Es como un martillo: al martillo no le importa si lo usas para construir una casa o si un torturador lo usa para aplastarle el cráneo a alguien. El martillo puede hacer ambas cosas. Es lo mismo con la tecnología moderna.” La educación debería darnos las herramientas necesarias para saber utilizar de la forma más provechosa la tecnología de que disponemos, ya sean bibliotecas tradicionales o la nueva plataforma de internet.

3.- Costo o inversión: Para Chomsky preguntarse por el costo de la educación o si más adelante vamos a sacar un beneficio “económico” de la misma es una es especie de “perversión”. Se plantea un par de preguntas que todos deberíamos hacernos al pensar sobre la educación, “¿queremos tener una sociedad de individuos libres, creativos e independientes capaces de apreciar y aprender de los logros culturales del pasado y contribuir a ellos? ¿Queremos eso o queremos gente que aumente el PIB?”. Efectivamente no parece que haya una relación entre la formación de personas creativas, libres e independientes y el aumento de la riqueza nacional. Pero esto es muy relativo, debe ser pensada por cada uno, Chomsky nos pone un ejemplo de investigación pública del que fue partícipe, luego podemos ver también las diferentes campañas de investigación y desarrollo que hagan las diferentes empresas, pero ya sólo repercutiría sobre la propia empresa, ¿no?, y de forma indirecta, casi incierta, sobre la nación o sociedad en su conjunto. 

4.- Evaluación o autonomía: Este último apartado del documental plantea la eterna pregunta de los “exámenes”. ¿Hasta qué punto son útiles? ¿Debemos dejarnos guiar por los resultados? ¿No hay otros métodos? Bien, Chomsky plantea una posición intermedia, no cree que solamente haya que tener en cuenta los exámenes en cuanto pueden ser entendidos como “carreras de obstáculos” que un buen atleta entrenado podría superar pero, por otro lado, puede ser una buena herramienta o método de saber qué funciona y qué no funciona en el sistema educativo, tanto para los maestros como para los alumnos. Prima ante esta herramienta la educación creativa, si un alumno quiere profundizar en un tema del que no va a examinarse ¿por qué reprimirlo? El hecho de que algo no vaya a examen no quiere decir que no sea provechoso para el estudiante, enriquecedor y motivador. Pero para eso habría que plantear un tipo de educación como la que se intuye a lo largo del documental desde el preescolar, una educación en la que el estudiante sea el fin y no el medio para obtener prestigio de la escuela, riqueza en la nación o cosas similares.

Enlaces para ver el vídeo:

http://www.dailymotion.com/video/xpo68o_noan-chomsky-el-objetivo-de-la-educacion-la-deseducacion_news

http://www.youtube.com/watch?v=AsZJxDsd1Q8

Enlace para ver la transcripción:

http://www.lfsc.org/sn_display1.php?row_ID=401